御集·天地
湿温生物，湿热长物，燥热成物，凄凉杀物，严寒养物。
湿温，冲和之气也；湿热，蒸发之气也；燥热，燔灼之气也；凄凉，杀气，阴壮而阳微也，严寒，敛气，阴外激而阳内培也。
五气惟严寒最仁。
浑厚，天之道也。是故处万物而忘言，然不能无日月星辰以昭示之，是寓精明于浑厚之中。
精存则生神，精散则生形。太乙者，天地之神也；万物者，天地之形也。太乙不尽而天地存，万物不已而天地毁。人亦然。
天地只一个光明，故不言而人信。
天地不可知也，而吾知天地之所生，观其所生，而天地之性情形体惧见之矣。是故观子而知父母，观器而知模范。天地者，万物之父母而造物之模范也。
天地之气化，生于不齐，而死于齐。故万物参差，万事杂揉，势固然耳，天地亦主张不得。
观七十二候者，谓物知时，非也，乃时变物耳。
天地盈虚消息是一个套子，万物生长收藏是一副印板。
天积气所成，自吾身以上皆天也。日月星辰去地八万四千里，囿于积气中，无纤隔微碍，彻地光明者，天气清甚无分毫渣滓耳。故曰太清。不然，虽薄雾轻烟，一里外有不见之物矣。
地道，好生之至也，凡物之有根种者，必与之生。尽物之分量，尽己之力量，不至寒凝枯败不止也、故曰坤称母。
四时惟冬是天地之性，春夏秋皆天地之情。故其生万物也，动气多而静气少。
万物得天地之气以生，有宜温者，有宜微温者，有宜太温者，有宜温而风者，有宜温而湿者，有宜温而燥者，有宜温而时风时湿者。何气所生，则宜何气，得之则长养，失之则伤病。
气有一毫之爽，万物阴受一毫之病。其宜凉、宜寒、宜暑，无不皆然。飞潜动植，蠛蠓之物，无不皆然。故天地位则万物育，王道平则万民遂。
六合中洪纤动植之物，都是天出气、地出质熔铸将出来，都要消磨无迹还他。故物不怕是金石，也要归于无。盖从无中生来，定要都归无去。譬之一盆水，打搅起来大小浮沤以千万计，原是假借成的，少安静时，还化为一盆水。
先天立命处，是万物自具的，天地只是个生息培养。只如草木原无个生理，天地好生亦无如之何。
天地间万物，都是阴阳两个共成的。其独得于阴者，见阳必避，蜗牛壁藓之类是也；其独得于阳者，见阴必枯，夏枯草之类是也。
阴阳合时只管合，合极则离；窝时只管离，离极则合。不极则不离不合，极则必离必合。
定则水，燥则火，吾心自有水火；静则寒，动则热，吾身自有冰炭。然则天地之冰炭谁为之？亦动静为之。一阴生而宇宙入静，至十月闭塞而成寒；一阳生而宇宙入动，至五月熏蒸而成暑。或曰，“五月阴生矣，而六月大暑，十一月阳生矣，而十二月大寒；何也？”曰：“阳不极则不能生阴，阴不极则不能生阳，势穷则反也。微阴激阳，则阳不受激而愈炽；微阳激阴，则阴不受激而愈溢，气逼则甚也。至七月、正月，则阴阳相战，客不胜主，衰不胜旺，过去者不胜方来。故七月大火西流，而金渐生水；正月析木用事，而水渐生火。盖阴阳之气续接非直接，直接则绝，父母死而子始生，有是理乎？渐至非骤至，骤至则激，五谷种而能即熟，有是理乎？二气万古长存，万物四时成遂，皆续与渐为之也。惟续，故不已；惟渐，故无迹。
既有个阴气，必有聚结，故为月；既有个阳气，必有精华，故为日。晦是月之体，本是纯阴无光之物，其光也映日得之，客也，非主也。
天地原无昼夜，日出而成昼，日入而成夜。星常在天，日出而不显其光，日入乃显耳。古人云星从日生。细看来，星不借日之光以为光。嘉靖壬寅日食，既满天有星，当是时，日且无光，安能生星之光乎？
水静柔而动刚，金动柔而静刚，木生柔而死刚，火生刚而死柔。土有刚有柔，不刚不柔，故金、木、水、火皆从钟焉，得中故也，天地之全气也。
嘘气自内而之外也，吸气自外而之内也。天地之初嘘为春，嘘尽为夏，故万物随嘘而生长；天地之初吸为秋，吸尽为冬，故万物随吸而收藏。嘘者，上升阳气也，阳主发；吸者，下降阴气也，阴主成。嘘气温，故为春夏；吸气寒，故为秋冬。一嘘一吸，自开辟以来至混沌之后，只这一丝气有毫发断处，万物灭，天地毁。万物，天地之于也，一气生死无不肖之。
风惟知其吹拂而已，雨惟知其淋漓而已，雪惟知其严凝而已，水惟知其流行而已，火惟知其燔灼而已。不足则屏息而各藏其用，有馀则猖狂而各恣其性。卒然而感则强者胜，若两军交战，相下而后已。是故久阴则权在雨，而日月难为明；久旱则权在风，而云雨难为泽，以至水火霜雪莫不皆然。谁为之？
曰：明阳为之。阴阳谁为之？曰：自然为之。
阴阳征应，自汉儒穿凿附会，以为某灾样应某政事，最迂。
大抵和气致祥，戾气致妖，与作善降样，作恶降殃，道理原是如此。故圣人只说人事，只尽道理，应不应，在我不在我都不管。若求一一征应，如鼓答桴，尧、舜其犹病矣。大叚气数有一定的，有偶然的，天地不能违，天地亦顺之而已。旱而雩，水而荥，彗孛而禳，火而祓，日月食而救，君子畏天威，谨天戒当如是尔。若云随祷辄应，则日月盈亏岂系于救不救之间哉？
大抵阴阳之气一偏必极，势极必反。阴阳乖戾而分，故孤阳亢而不下阴则旱，无其极，阳极必生阴，故久而雨；阴阳和合而留，故淫阴升而不舍阳则雨，无其极，阴极必生阳，故久而睛。
草木一衰不至遽茂，一茂不至遽衰；夫妇朋友失好不能遽合，合不至遽乖。天道物理人情自然如此是一定的，星陨地震，山崩雨血，火见河清此是偶然的。吉凶先见，。自非常理，故臣子以修德望君，不必以灾异恐之。若因灾而惧，困可修德。一有祥瑞使可谓德已足而罢修乎？乃若至德回天，灾祥立应，桑谷枯，彗星退，冤狱释而骤雨，忠心白而反风，亦间有之。但曰必然事，吾不能确确然信也。
气化无一息之停，不属进，就属退。动植之物其气机亦无一息之停，不属生，就属死，再无不进不退而止之理。
形生于气。气化没有底，天地定然没有；天地没有底，万物定然没有。
生气醇浓浑浊，杀气清爽澄澈；生气牵恋优柔，杀气果决脆断；生气宽平温厚，杀气峻隘凉薄。故春气絪缊，万物以生：夏气熏蒸，万物以长；秋气严肃，万物以入；冬气闭藏，万物以亡。
一呼一吸，不得分毫有馀，不得分毫不足；不得连呼，不得连吸；不得一呼无吸，不得一吸无呼，此盈虚之自然也。
水质也，以万物为用；火气也，以万物为体。及其化也，同归于无迹。水性徐，火性疾，故水之入物也，因火而疾。水有定气，火无定气，放火附刚则刚，附柔则柔，水则入柔不入刚也。
阳不能藏，阴不能显。才有藏处，便是阳中之阴：才有显处，便是阴中之阳。
水能实虚，火能虚实。
乾坤是毁的，故开辟后必有混沌所以主宰？乾坤是不毁的，故混沌还成开辟。主宰者何？元气是已。元气亘万亿岁年终不磨灭，是形化气化之祖也。
天地全不张主，任阴阳；阴阳全不摆布，任自然。世之人趋避祈禳徒自苦耳。其夺自然者，惟至诚。
天地发万物之气到无外处，止收敛之气到无内处。止不至而止者，非本气不足，则客气相夺也。
静生动长，动消静息。总则生，生则长，长则消，消则息。
万物生于阴阳，死于阴阳。阴阳于万物原不相干，任其自然而已。雨非欲润物，旱非欲熯物，风非欲挠物，雷非欲震物，阴阳任其气之自然，而万物因之以生死耳。《易》称“鼓之以雷霆，润之以风雨”，另是一种道理，不然，是天地有心而成化也。若有心成化，则寒暑灾样得其正，乃见天心矣。
天极从容，故三百六十日为一嘘吸；极次第，故温暑凉寒不蓦越而杂至；极精明，故昼有容光之照而夜有月星；极平常，寒暑旦夜、生长收藏，万古如斯而无新奇之调；极含蓄，并包万象而不见其满塞；极沉默，无所不分明而无一言；极精细，色色象象条分缕析而不厌其繁；极周匹，疏而不漏；极凝定，风云雷雨变态于胸中，悲欢叫号怨德于地下，而不恶其扰；极通变，普物因材不可执为定局；极自然，任阴阳气数理势之所极所生，而已不与；极坚耐，万古不易而无欲速求进之心，消磨曲折之患；极勤敏，无一息之停；极聪明，亘古今无一人一事能欺罔之者，极老成，有亏欠而不隐藏；极知足，满必损，盛必定；极仁慈，雨露霜雪无非生物之心；极正直，始终计量，未尝养人之奸、容人之恶；极公平，抑高举下，贫富贵贱一视同仁；极简易，无琐屑曲局示人以繁难；极雅淡，青苍自若，更无炫饰；极灵爽，精诚所至，有感必通；极谦虚，四时之气常下交；极正大，擅六合之恩威而不自有；极诚实，无一毫伪妄心，虚假事；极有信，万物皆任之而不疑。故人当法天。人，天所生也。如之者存，反之者亡，本其气而失之也。
春夏后看万物繁华，造化有多少淫巧，多少发挥，多少张大，元气安得不斲丧？机缄安得不穷尽？此所以虚损之极，成否塞，成浑沌也。
形者，气之橐囊也。气者，形之线索也。无形，则气无所凭籍以生；无气，则形无所鼓舞以为生。形须臾不可无气，气无形则万古依然在宇宙间也。
要知道雷霆霜雪都是太和。
浊气醇，清气漓；浊气厚，清气薄；浊气同，清气分；浊气温，清气寒；浊气柔，清气刚；浊气阴，消气阳；浊气丰，清气啬；浊气甘，清气苦；浊气喜，清气恶；浊气荣，清气枯；浊气融，清气孤；浊气生，清气杀。
一阴一阳之谓道。二阴二阳之谓驳。阴多阳少、阳多阴少之谓偏。有阴无阳、有阳无阴之谓孤。一阴一阳，乾坤两卦，不二不杂，纯粹以精，此天地中和之气，天地至善也。是道也，上帝降衷，君子衷之。是故继之即善，成之为性，更无偏驳，不假修为，是一阴一阳属之君子之身矣。故曰，君子之道，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，此之谓偏。百胜日用而不知，此之谓驳。至于孤气所生，大乖常理。孤阴之善，慈悲如母，恶则险毒如虺；孤阳之善，嫉恶如仇，恶则凶横如虎。此篇夫子论性纯以善者言之，与性相近，稍稍不同。
天地万物只是一个渐，故能成，故能久。所以成物悠者，渐之象也；久者，渐之积也。天地万物不能顿也，而况于人乎？
故悟能顿，成不能顿。
盛德莫如地，万物于地，恶道无以加矣。听其所为而莫之憾也，负菏生成而莫之厌也。故君子卑法地，乐莫大焉。
日正午，月正圆，一呼吸间耳。呼吸之前，未午未圆；呼吸之后，午过圆过。善观中者，此亦足观矣。
中和之气，万物之所由以立命者也，故无所不宜；偏盛之气，万物之所由以盛衰者也，故有宜有不宜。
禄、位、名、寿、康、宁、顺、适、子孙贤达，此天福人之大权也。然尝轻以与人，所最靳而不轻以与人者，惟名。福善祸淫之言，至名而始信。大圣得大名，其次得名，视德无分毫爽者，恶亦然。禄、位、寿、康在一身，名在天下；禄、位、寿、康在一时，名在万世。其恶者备有百福，恶名愈着；善者备尝艰苦，善誉日彰。桀、封、幽、厉之名，孝子慈孙百世不能改。此固天道报应之微权也。天之以百福予人者，恃有此耳。
彼天下万世之所以仰慕钦承痰恶笑骂，其祸福固亦不小也。
以理言之，则当然者谓之天，命有德讨有罪，奉三尺无私是已；以命言之，则自然者谓之天，莫之为而为，莫之致而至，定于有生之初是已；以数言之，则偶然者谓之天，会逢其适，偶值其际是已。
造物之气有十：有中气，有纯气，有杂气，有戾气，有似气，有大气，有细气，有间气，有变气，有常气，皆不外于五行。中气，五行均调，精粹之气也，人钟之而为尧、舜、禹、文、周、孔，物得之而为鳞凤之类是也。纯气，五行各具纯一之气也，人得之而为伯夷、伊尹、柳下惠，物得之而为龙虎之类是也。杂气，五行交乱之气也。戾气，五行粗恶之气也。
似气，五行假借之气也。大气，磅磅浑沦之气也。细气，纤蒙浮渺之气也。间气，积久充溢会合之气也。变气，偶尔遭逢之气也。常气，流行一定之气也。万物各有所受以为生，万物各有所属以为类，万物不自由也。惟有学问之功，变九气以归中气。
火性发扬，水性流动，木性条畅，金性坚刚，土性重厚，其生物也亦然。
太和在我，则天地在我，何动不臧？何往不得？
弥六合皆动气之所为也，静气一粒伏在九地之下以胎之。
故动者静之死乡，静者动之生门。无静不生，无动不死。静者常施，动者不还。发大造之生气者动也，耗大造之生气者亦动也。圣人主静以涵元理，道家主静以留元气。
万物发生，皆是流于既溢之馀，万物收敛，皆是劳于既极之后。天地一岁一呼吸，而万物随之。
天地万物到头来皆归于母。故水、火、金、木有尽，而土不尽。何者？水、火、金、木，气尽于天，质尽于地，而土无可尽。故真气无归，真形无藏。万古不可磨灭，灭了更无开辟之时。所谓混沌者，真气与真形不分也。形气混而生天地，形气分而生万物。
天欲大小人之恶，必使其恶常得志。彼小人者，惟恐其恶之不遂也，故贪天祸以至于亡。
自然谓之天，当然谓之天，不得不然谓之天；阳亢必旱，久旱必阴，久阴必雨，久雨必晴，此之谓自然。君尊臣卑，父坐子立，夫唱妇随，兄友弟恭，此之谓当然。小役大，弱役强，贫役富，贱役贵，此之谓不得不然。
心就是天，欺心便是欺天，事心便是事天，更不须向苍苍上面讨。
天者，未定之命；命者，已定之天。天者，大家之命，命者，各物之天。命定而吉凶祸福随之也，由不得天，天亦再不照管。
天地万物只是一气聚散，更无别个。形者，气所附以为凝结；气者，形所托以为运动。无气则形不存，无形则气不住。
天地既生人物，则人物各具一天地。天地之天地由得天地，人物之天地由不得天地。人各任其气质之天地至于无涯牿，其降衷之天地几于澌尽，天地亦无如之何也已。其吉凶祸福率由自造，天何尤乎而怨之？
吾人浑是一天，故日用起居食总念念时时事事便当以天自处。
朱子云：“天者，理也。”余曰：“理者，天也。”
有在天之天，有在人之天。有在天之先天，太极是已；有在天之后天，阴阳五行是已。有在人之先天，元气、无理是已；有在人之后天，血气、心知是已。
问：“天地开辟之初，其状何似？”曰：“未易形容。”因指斋前盆沼，令满贮带沙水一盆，投以瓦砾数小块，杂谷豆升许，令人搅水浑浊，曰：“此是混沌未分之状。待三日后再来看开辟。”
至日而浊者清矣，轻清上浮，曰：“此是天开于子。沉底浑泥，此是地辟于丑。中间瓦砾出露，此是山陵，是时谷。豆芽生月馀，而水中小虫浮沉奔逐，此是人与万物生于寅。彻底是水，天包乎地之象也。地从上下，故山上锐而下广，象粮谷堆也。
气化日繁华，日广侈，日消耗，万物毁而生机微，天地虽不毁，至亥而又成混沌之世矣。“
雪非熏蒸之化也。天气上升，地气下降，是干涸世界矣。
然阴阳之气不交则绝，故有留滞之馀阴，始生之嫩阳，往来交结，久久不散而迫于严寒，遂为雪为霰。白者，少明之色也，水之母也。盛则为雪，微则为霜，冬月片瓦半砖之下着湿地，皆有霜，阴气所呵也，土干则否。
两间气化，总是一副大蒸笼。
天地之于万物，因之而已，分毫不与焉。
世界虽大，容得千万人忍让，容不得一两个纵横。
天地之于万物原是一贯。
轻清之气为霜露，浓浊之气为云雨。春雨少者，熏蒸之气未浓也。春多雨则沁夏之气，而夏雨必少，夏多雨者，熏蒸之气有余也。夏少雨则积气之余，而秋雨必多，此谓气之常耳。至于霪潦之年，必有亢阳之年，则数年总计也。蜀中之漏天，四时多雨；云中之高地，四时多旱；吴下之水乡，黄梅之雨为多，则四方互计也。总之，一个阴阳，一般分数，先有余则后不足，此有余则彼不足，均则各足，是谓太和，太和之岁，九有皆丰。
冬者，万物之夜，所以待劳倦养精神者也。春生、夏长、秋成，而不培养之以冬，则万物之灭久矣。是知大冬严寒，所以仁万物也。愈严凝则愈收敛，愈收敛则愈精神，愈精神则生发之气愈条畅。譬之人须要安歇，今夜能熟睡，则明日必精神。故曰冬者万物之所以归命也。