译文
德（指事物的本质属性）是内部所具有的。得是从外部得到的。《老子》中说的“上德不德”，是说具有上德人的精神不游移在自身之外。精神不游移在外，自身的内在本质就能保全。自身的内在本质保全就叫做“德”。“德”是得之于自身的。凡是德，都是以无爲来积聚，以无欲来成就，以不思虑来得到安定。以不使用来得到巩固的。如果有爲有欲，德就游移在外而没有归宿；德游移在外没有归宿。就不完全了。如果使用它，思虑它，德就不能巩固；不巩固，就没有功效；没有功效是由于自以爲有德，自以爲有德，就没有德。不自以爲有德，就保有了德。所以《老子》上说，“上德是无爲而又是无所爲的。”
推崇无爲、无思作爲虚的原因。是说人的心意不受任何制约。那种不懂得道术的人，故意用无爲、无思来表现虚的的人，他的心意常不忘记虚，这就是被虚所牵制了。所谓虚。是说他的心意不被任何东西所牵制。如今被虚所牵制，就不是虚。真心做到虚的人。在对待无爲上，不把无爲当作经常要注意的事。不把无爲当作经常要注意的事，就虚了；虚了，德就充实。德充实了就叫做上德。所以《老子》上说：“上德是无爲而又是无所爲的。”
“仁”是说内心自然而然地爱人；是说喜欢别人得到幸福，而不喜欢别人遭到祸害；是出自内心抑制不住的感情，并不是爲了求得别人的报答。所以《老子》上说：“上仁有所表现，不是爲了表现而表现的。”
“义”是指君臣上下的关系，父子贵贱的差别，知心朋友的交接，亲疏内外的分别。臣子事奉君主适度，下边依恋上边适度，儿子侍候父亲适度，卑贱敬奉尊贵适度，知心朋友互相帮助适度，亲近的人爲内、疏远的人爲外适度。所谓义就是说处理各种人关系很适宜，适宜的纔去做。所以《老子》上说：“最高的义（上义）表现出来，是爲了表现而表现的。
“礼”是体现内心感情的，是各种义有条理的表现，是用来规定君和臣、父和子之间的关系的，是表明贵和贱、贤和不肖之间的区别的。内心怀着某种感情而不能表达，所以用疾趋、卑拜等动作来表达心意；心裡着实有所爱慕，人家不瞭解，所以用美好动听的言词来加以申述。礼是用来表达内心感情的外部文饰。所以《老子》上说：“礼是用来表达感情的。”凡是人受外界事物的影响而有所动作，并不知道这种动作就是他自身的礼。一般人的行礼，是用来尊重别人的，所以有时认真，有时马虎，君子的行礼，是爲了自身的需要。爲了自身的需要，所以专心一意地对待它而使它成爲上礼（重要的礼），上礼专心一意而一般人却叁心二意，所以两方面不能相对应；两方面不能相对应，所以《老子》上说：“上礼实行了，却没有人相应。”一般人虽是叁心二意，圣人仍然保持恭敬，一举手一投足都遵守礼，毫不懈怠。所以《老子》上说：“圣人振臂，表示仍然实行礼。”
“道”是有所积聚而成的，积聚就有功效；德就是道的功效（德是道在具体事物上的体现）。功效是有实际表现的，有实际表现就有光辉；仁就是德的光辉。光辉有它的色泽，色泽有表现它的事情；义就是表现仁的事情。事情有礼的规定，礼是有文采表现的；礼就是义的文采。所以《老子》上说：“失去道之后，就失掉了德；失去德后，就失掉了仁；失去仁之后，就失掉了义；失去义之后，就失掉了礼。”
礼是内心情感的描绘，文采是内在本质的修饰。君子取得情感而去掉外貌，喜好本质而厌恶文饰。依恃外貌而论定情感，那情感是不好的；等待文饰而论定本质，那本质是衰弱的。拿什麽来论定它们呢？和氏之壁（楚人卞和献给楚王的美玉），不用五色文饰，随侯之珠（古代名珠。相传随侯医治了一条受伤的大蛇，大蛇报恩，衔给他一粒大珠，人们叫随侯之珠），不用金银凋饰。因爲它们的质地最美，别的东西不足以装饰它们，物体需耍装饰后纔能风行的，那它们的质地就是不美的。因此父子之间的礼，淳朴自然而不拘形式，所以说礼是澹薄的。一切事物不能同时旺盛，阴阳的消长就是如此；事理总是正反相互排斥的，盛德就是这样，由此看来，礼节繁缛是内心感情衰竭的表现。既然如此，那麽行礼的人，正是爲了沟通人们朴实的心灵。一般人的行礼，别人有回应就沾沾自喜，没有回应就责备抱怨。如今行礼本应用于沟通人们朴实的心灵，但却给众人提供了相互指责的尺度。这能不发生争执吗？有争执就乱套，所以《老子》上说：“礼是忠、信澹薄的表现，是产生溷乱的祸首。”
在事物没有出现之前和在事理没有表现出来之前就行动，叫做“前识”（指先于经验的认识）。前识是毫无根据的胡乱猜度。怎样论定它呢？詹何（战国楚人，道家人物）坐着，弟子侍立在旁，这时听见牛在门外叫。弟子说，“这牛是一条黑牛却是白脑门。”詹何说：“是的，是一条黑牛，可白色却在牛角上。”派人去看，果然是条黑牛而用白布裹住牛角。这是用詹何的数术来扰乱众人的心，华而不实，太劳心费神了！所以《老子》上说：“这是道的虚华的表现。”尝试放弃詹子的明察，而使五尺高的愚童子去看，也知道那是条黑牛和白布裹住牛角。所以，以詹子的明察，劳心费神，而后与五尺高的愚童子具有同样的功效，因此说：“这是愚蠢的开端。”所以《老子》上说：“前识是道的虚华的表现，是愚蠢的开端。”
《老子》中所谓的“大丈夫”，是说他的智慧很高。《老子》中所说的“立身淳厚而不立身轻薄”，是说表现真情实感而去掉外表的礼貌。《老子》中所说的“立身朴实而不立身虚华”，是说必须遵循事理而不胡乱行事。所说的“去掉那个，采取这个”，去掉的是外表的礼貌、胡乱行事而要取得的是遵循事理、喜欢真情实感。所以《老子》上说：“去掉那个，采取这个。”
人们遇到灾祸，就心裡畏惧；心裡畏惧，就行爲端正；行爲端正，就思虑成熟；思虑成熟，就能懂得事物的法则。行爲端正，就没有祸害，就能享尽天年。懂得事理，就一定成功。享尽天年，就全生而长寿。一定成功，就能富与贵。全寿富贵就叫做福。而福是来原于有祸。所以《老子》上说：“灾祸啊，是幸福所依存的地方。”
人有了福，就富贵降临；富贵降临，就衣食华美；衣食华美，就生骄心；骄心滋生，就行爲邪恶不正，举动违背常理。行爲邪恶不正，就身死早夭；举动违背常理，办事就不能成功。内有死夭的祸患而外无成功的名声，这是天大的灾祸呀！然而灾祸本是从幸福滋生出来的。所以《老子》上说，幸福啊，是灾祸潜伏的地方。”
按照事物的法则办事，没有不成功的。大到取得天子的权势和尊严，而小的容易得到卿相将军的赏赐和俸禄。违背事物的法则而轻举妄动者，虽然上有天子、诸侯的权势和尊严，而下有猗顿（春秋末朗鲁国人）、陶朱（即范蠢。春秋末期楚国人，经商致富），卜祝（占卜吉凶的人）的财富，还要失去民众而丧失他的资财。一般人之所以轻易地违背道理而轻举妄动，是由于不懂得祸福转化的道理广大深远像这个样子，所以《老子》明白告诉人们说：“谁知道他的究竞？”
人没有不想富贵全寿，而未有一个人能幸免于贫贱早死的灾祸的。心裡想富贵全寿，而今天却贫贱早死，这是没有能够达到他所想达到的目的。凡是离开他所想走的路而乱走的，就叫做迷惑，迷惑就不能达到他所想达到的地方了。如今众人不能达到他所想达到的地方，所以《老子》上说：“这就是迷惑。”众人之所以不能达到他所想达到的地方，自开天闢地以来直到今天一直这样。所以《老子》上说：“人们陷入迷途，日子确实已经很久了。”
所谓品行端正，就是要表裡一致，所谓有节操，一定会爲政而捨生忘死，对资产看得很澹薄。所谓行爲正直，就是行爲公正，出于公心而不偏袒。所谓的荣耀，是指官爵尊贵，
衣服华丽。现在掌握了道的人，虽然内心和外表都真诚和顺，但并不以此议论困苦堕落的人；虽然能捨生忘死轻视资财，但并不以此侮辱软弱无能的人和耻笑贪利的人，虽然品行端正不结党营私，但并不以此嫌弃行爲不正的人和责怪自私的人；虽然地位尊贵衣着华美，但并不以此藐视卑贱的人和欺侮贫穷的人。这是什麽原故呢？假使失路的人肯于听从熟悉情况人的意见，向懂得的人请教，就不会陷入迷途。现在一般人希望成功却反而失败的原因，是由于不懂得道理而又不肯去向懂得的人请教和听从能人的意见，而圣人硬要拿他们出的乱子去责备他们，就产生怨恨。一般人多而圣人少，寡不敌众，这是必然的道理。如果一举一动都与天下的人作对，那就不是安全长寿的办法，因此圣人用遵循法度来引导人们。所以《老子》上说：“方正，却不割伤人；有棱角，却不刺伤人；直率，却不放肆；有光彩，却不炫耀。”
聪明智慧，是天然的，动静思虑，是人爲的。作爲人，要依靠自然生成的视力去看，依靠天的生觉去听，依靠天的智慧去思虑。所以视力用得过度，眼睛就不明；听力用得过度，耳朵就不聪；思虑用得过度，智力就紊乱。眼睛不明，就不能判断黑白之色；耳朵不聪，就不能辨别清浊之声；智力紊乱，就不能分清得失之地。眼睛不能判断黑白之色就叫做盲，耳朵不能辨别清浊之声就叫做聋，心智不能分清得失之地就叫做迷乱。盲就不能躲避白天发现的危险，聋就不能知道雨天雷霍的厉害，迷乱就不能免除人间的法令的惩罚。《老子》书上所谓的“治人”，是说协调动静的节奏，节省思虑的消耗。所谓的“事天”，是说不要极尽听力、视力和智力。假如把听力、视力和智力完全用尽，就劳神太多；劳神太多，盲聋狂乱的祸害就会到来。所以要节省它。节省它，就是耍爱惜它的精神，节省它的智力。所以《老子》上说：“治人事天没有比吝啬更重要的了。”
一般人的劳神好浮躁，浮躁就消耗多，消耗多就叫做浪费。圣人的劳神平静，平静就消耗少，消耗少就叫做吝啬。吝啬作爲一种办法，它产生于一定的道理。能吝啬，是服从于道理的结果。一般人遭遇患，陷入祸，仍然不知道退身，而不服从道理。圣人虽然还没有看见祸患的徵兆，就虚静无爲地服从于道理，以此叫做“早服。”所以《老子》上说：“实 行吝啬，因此能早服。”
懂得“治人”的人，他的思虑虚静；懂得“事天”的人，他的七窍通畅。思虑虚静，固有的德就不会离失；七窍通畅，和气就不断地进来。所以《老子》上说：“要不断地积累德。”能叫固有的德不离失，新的和气不断地进来，这就是“早服”。所以《老子》上说：“早服，是说要不断地积累德。”积德然后精神安静，精神安静然后和气增多，和气增多然后计谋得当，计谋得当然后能驾驭万物，能驾驭万物就能轻易战胜敌人。轻易战胜敌人，思想和言论就一定能称雄于世。所以《老子》上说：“无往而不胜。”无往而不胜源于不断地积累德，所以：《老子》上说。“不断地积累德，就能无往而不胜。”轻易战胜敌人，就能统一天下；思想言论一定能称雄于世，民众就能跟从。进可以统一天下，退也可以使民众服从，这种术很深远，那麽一般人就看不出它的始末。看不出它的始末，因此不知道它的究竟。”所以：《老子》上说：“无往而不胜，就没有人能知道它的究竟。
凡是有国家后来亡国，有身家后来遭殃的，不可以说他能保住他的国家、能保住他的自身。能保住国家，一定能使国家安定；能保住自身，一定能长命百岁；然后可以说是能够保住国家、能够保住他自身的人，必将去实践道。实践了道，他的智慧就一定很深；智慧深了，他的智谋就一定很远大；计谋远大了，众人就看不出他的究竟。只有那种能叫人看不出他事情的究竟，看不出他事情究竟的才能保住其自身、享有其国家。所以《老子》上说：“没有人知道他的究竟。”“没有人知道他的究竟，就可以享有国家。”
《老子》上所说的“有国之母”，母，就是道说产生于用来治理国家的方法；因爲产生于用来治理国家方法的，所以叫做“保有国家的根本。”用道来与世事周旋的，他的生命就会长久，保持禄位就能久远。所以《老子》上说：“保有国家的根本，可以享国长久。”树木有须根，有主根。主根，就是《老子》书上所说的树根。树根，是树木建立生命的基础；须根，是树木用来维持生命的。德，是人建立生命的基础；禄位，是人用来维持生命的。今人建立在事理上的，保待禄位就能久远，所以《老子》上说：“加深它的须根。”能体会道理的，就能不断地生长，所以《老子》上说：“巩固它的主根。”主根巩固了，就能不断地生长；须根深了，就能活得长久，所以《老子》上说：“加深它的须根，巩固它的主根，是长生久活的道理。”
技工屡次改变从业就会失去他的功效，力工屡次改变劳作就会丢失他的功效。一个人的劳作，每天每人丢失半天，十天就丢失五个人的功效了。然而屡次变业的，这些人愈多，亏损就愈大了。凡是法令变更了，利害情况也就改变；利害情况改变了，民众从事的工作也就跟着变化；从事的工作有了变化，就叫做变更作业。所以从道理上来看，役使民众却屡次改变他们的作业，成功的可能性就很小；储藏的贵重器物而屡次搬动它们，损坏的就很多；烹煮活鱼却总翻动它们，就会损坏它们的光泽；治理大国却屡次改变法令，民众就会感到痛苦。因此懂得治国的国君把安定看得很重要，法令确立以后，不再轻易变更，所以《老子》上说：“治理大国就像烹调小鱼一样。”
人在生病时就尊重医生，遇到祸害时就害怕鬼怪。圣人在位时，民众就欲望少，民众欲望少就血气调和行动合法。行爲合法，祸害就少。身体内没有痈肿、黄疸等疾病的危害，身体外没有刑罚诛杀祸患的人，他就会把鬼怪不当回事。所以《老子》上说：“用道来治理天下，鬼就不灵了。”政治清明时代的百姓，不与鬼神相互爲害。所以《老子》上说：“不是鬼不灵了，即使灵，也伤害不了人。”鬼怪使人生病叫做鬼伤害人，人驱除鬼叫做人伤害鬼。百姓违犯法令叫做伤害君主，君主刑杀百姓叫做君主伤害百姓。百姓不违犯法令，那麽君主也不动用刑罚；君主不动用刑罚叫做君主不伤害百姓。所以《老子》上说：“圣人也不伤害百姓。”君主不与百姓相互爲害，人不与鬼相互伤害。所以《老子》上说：“君主与老百姓生两个不相伤。”百姓不敢犯法，君主对内部就不用刑罚，对外部不从事于贪求民众的财物，百姓人丁兴旺，积蓄又很多。百姓人丁兴旺，积蓄很多，就叫做有德。凡所谓作怪，就是丧魂落魄而精神错乱。精神错乱就是无德。鬼不作怪人，人的魂魄就不会离去，魂魄不离去，精神不错乱；精神不错乱，就叫做有德。君主使百姓蓄积很多，鬼也不来扰乱百姓的精神，那麽德都在百姓中了。所以《老子》上说：“两方面互不相伤，德就归于两方面了。”是说那德上下交互兴盛都归于百姓了。
懂得治国的君主，对外与相邻的敌国没有怨仇，对内有思泽于人民。对外与相邻的敌国没有怨仇，是因爲他对待其他诸侯讲究礼仪。对内有恩泽于人民，是因爲他教人民努力从事农业生产。对待其他诸侯有礼仪，就少有战争发生；教人民努力从事生产，就没有过度的奢侈。马之所以有大用处，是对外供打仗用，对内供淫佚骄奢的需求。今天有道的君主，对外很少用兵打仗，对内禁止过度的奢侈。君主不用马进行战争追逐败敌，民众不用马到处游荡运输物资，所积聚起来的力量只用于农耕。致力于农耕，必将要施肥灌溉。所以《老子》上说：“天下太平，就会使奔跑的马歇下来用马粪施肥。”
无道的君主，就对内暴虐他的人民，对外侵凌他的邻国。对内暴虐，就把人民的产业搞光；对外侵凌，就屡次挑起战争。人民的产业搞光，牲畜就繁殖的少。战争屡次暴发，士兵就死亡怠尽。牲畜繁殖的少，军马就缺乏；士卒死光，军队就危险。军马缺乏，快生小驹的母马就得出战；军情紧急，君主的近臣也要服役作战了。马，对军队有大用处；郊，是说它离都城近。今天所用来供给军队的都是快下小驹的母马和国君身边的近臣。所以《老子》上说：“天下不太平，军马就在郊外产马驹子了。”
人有欲望，计算就错乱；计算错乱，就有大欲；有大欲，邪心就会佔上风；邪心佔上风，做事的准则就丧失了；做事的准则丧失了，祸难就产生了。由此看来，祸难产生于邪心，邪心诱发于可以引起欲望的东西。可以引起欲望之类的东西，进一步说可以教良民爲奸，退一步说也可以使好人遭祸。奸邪兴起，就向与侵害削弱国君。灾祸的到来，人民就多被伤害。这麽说来，可以引起欲望的东西，向上侵害削弱国君，向下伤害人民。向上侵害削弱国君，向下伤害人民的人，是犯了大罪过。所以《老子》上说：“祸患没有比可以引起欲望的东西更大的东西了。”因此，圣人不受五色的引诱，不沉溺于声乐；英明的君主轻视珍贵的玩物，抛弃过分华丽的东西。
人身不长羽毛，不穿衣就不能御寒。上不连天而下不着地，拿肠胃做根本，不吃东西就活不成；因此免不了有想要得利的心理。想要得利的心理不破除，那就是人自身的忧患。所以圣人穿衣足以御寒，吃东西足以充飢，就无优无虑了。一般人则不这样，大到诸侯，上至积存千金的财主，他们想要得利的心理不能破除。犯轻罪有赦免的，犯死罪有活下来的，现在一些不知足的人的忧愁，却一辈子不得解脱。所以《老子》上说：“祸害没有比不知足更大的了。”
所以想要得利甚于忧愁，忧愁就难免生病；生病就智慧衰弱；智慧衰弱，就背离准则；背离准则，就轻举妄动；轻举妄动，祸害就到来；祸害到来，就内心被疾病缠绕；内心被疾病缠绕，病痛就侵扰外表；病痛侵扰外表，痛苦就集聚于肠胃之间；痛苦积聚于肠胃之间，伤害人就惨痛。惨痛就退步自责，退步自责产生于想要得利。所以《老子》上说：“罪责没有比贪利更惨痛的了。”
道是万物自然而然形成的那个东西，是万理的总汇合。理是构成万物的条理性的东西。道是万物所以构成的原因和根据。所以说：道是能使万物条理化的东西。物各有自己的理，不会相互侵扰；物各有自己的理不互相侵扰，所以理成爲万物的制约的力量。万物的理各不相同，而道完全汇合了万物的理，所以道不能不随着具体事物而变化；由于不得不变化；所以没有一成不变的规则。由于没有一成不变的规则，因此死生之气都从它那裡承受，所有智慧都从它那裡吸取。万事万物都从它那裡来。天得道纔能高高在上，地得道纔能蕴藏万物，北斗星得道纔能建立它的威势，日月得道纔能永放光芒，五行（金、木、水、火、土）得道纔能水远固定它们的位置，众星得道纔能端正它们的运行，四时（春、夏、秋、冬）得道纔能控制变化的节气。轩辕（黄帝）得道纔能专断四方，赤松子（传说中的仙人）得道纔能与天地同寿，圣人得道纔能製定礼乐制度。道，在尧、舜身上体现爲智慧，在接舆（春秋末期楚国的狂士）身上体现爲兴盛。以爲它近吧，却在极远的地方；以爲它远吧，又常在身边；以爲它昏暗吧。又很亮堂；以爲它亮堂吧，却又很昏暗。它的功效形成天地，它的酝酿在爲雷霆，宇庙间的万物都靠着它生成。道的实情，不製作，不显形，柔弱和顺，随时变化，与万物之理相适应。万物得道就能生；万事得道既能失败，也能成功。道如同水一样，溺水的人喝多了就会死，口喝的人喝得适量就可以活；也如剑戟一样，愚蠢的人拿来行凶泄愤就会闯祸，聪明的人拿来除暴安良就会造福。所以说，因得道而死，因得道而生，因得道而失败，因得道而成功。
人罕见活象，而得到了死象的骨骼，依照死象骨骼的模样来想那活象的样子。所以人们据以意想的东西都叫做“象”。今天道虽然听不到看不见，圣人根据它所显现的功效来推知它的行象。所以《老子》上说：“道是没有显露形状的形状，没有具体事物的物象。”
理就是万物的方圆、短长、粗细、坚脆的区别，因此理确定以后事物纔可能得到说明。所以确定的理有存亡，有死生，有盛有衰。万物的有存有亡，忽死忽生，先盛而衰的，不能叫做常（永恆），只有那和天地的开闢一起产生，到天地消散仍然不死不衰的纔叫做“常”（永恆）。所谓（永恆），是说没有变化，没有定理。没有定理，不处在固定的某一点上，因此无法说明。圣人观察到“常”的玄虚，依照它的普通运行的法则，勉强给它起个名字叫做“道”，然而却可以说。所以《老子》上说：“道如能用话说得出来，就不是永恆的道了。”
人生从开始而以死结束。开始叫做生，结束叫做死。所以《老子》上说：“这是出生入死。”人的身上有叁百六十个部件，四肢，九窍是其中的重要部件。四肢和九窍的总数是十叁件，这十叁个部件的一动一静都属于生存的范围。属叫做类，所以说：“属于生存一类的，有十叁件。等到人死后，这十叁个部件都反过来属于死亡的一边，属于死亡一类的也有十叁件。所以《老子》上说：“属于生存一类的有十叁件，属于死亡一类的也有十叁件。”人民生息不止，而活着人的本来就要动，动的过头就要受损害；动而不停止，就是损害不止 。损害不止，生命就耗尽了；生命耗尽了，就叫做死。那麽这十叁件都成了不断走向死亡的条件了。所以《老子》上说：“人活着，活着就要动，动了就要走向死亡，都是通过十叁件。”
因此，圣人爱惜精神而重视置身安静。不爱惜精神，不重视置身安静，这比野牛、老虎的祸害要大得多。野牛、老虎都有一定的活动区域，出人是有时间的。避开它们的活动区域，观察它们出没的时间，就能免遭野牛、老虎的祸害了。百姓只知道野牛、老虎有爪有角，却不知道世间万物都有爪有角，不能免于万物的祸害。拿什麽来论証它呢？时雨降下汇集在一起，旷野显得闲适安静。却在黄昏和清晨跋山涉水，那麽风和露水的爪和牙就会侵害他。居住在乡里不检点，憎爱没有准绳，那麽争斗的爪和角就会毒害他。贪欲无限，动静不加以节制，那麽痈疽的爪和角就会毒害他。好耍个人小聪明而弃道理于不顾，那麽法网的爪和角就会吞噬他。野牛、老虎有它们的活动区域，万种祸害都有它们的根源，如果避开野牛、老虎活动的区域，堵塞祸害的根源，就可以避免各种祸害。凡是兵器和盔甲，都是用来防备祸害的。重视自己生命的人，虽然进入军队中，却没有忿怒争斗的心，没有忿怒争斗的心，就不需用防备祸害的措施。这不单是说野战之军。圣人在世上。没有害人的心，就一定没有人来害他；没有人来害，就不用提防别人。所以《老子》上说：“在陆地上行走，遇不上野牛、老虎。”进山不带防备祸害的器械，所以《老子》上说：“进入军队中不预备盔甲和兵器。”远离各种祸害，所以《老子》上说：“野牛没有地方用它的角，老虎没有地方用它的爪，兵器没有地方用它的利刃。”不用防备，必然无害，这是自然而然的道理。体验自然的道理，所以《老子》上说：“就不会陷于死亡的境地。”活动而不会接近死地。叫做“善于养生。”
疼爱孩子的人慈爱自己的孩子，重视生命的人爱惜自己的身子，爱惜功劳的人，积极从事工作。慈母对幼小的孩子，想方设法给他幸福，就要用力爲他除掉祸害；用力爲他除掉祸害，就思虑精熟；思虑精熟，就能获得事情的道理；获得事情的道理，就一定能够成功；一定成功，行动起来就不迟疑；不迟疑就叫做勇敢。圣人对待各种事情，都像慈母爲幼小的孩子考虑一佯，所以看到了一定要实行的道理。看见了一定要实行的道理就是明智，他干什麽事也不迟疑；不迟疑就叫做勇敢。不迟疑生于慈爱，所以《老子》上说：“慈爱，所以能勇敢。”
周公姬旦说：“冬天裡冰封地冻若不坚固，那麽夏天树木的生长也不茂盛。”天地不能经常浪费和消耗，更何况于人呢？所以万物必定有盛和衰，万事必定有弛有张，国家必定有文有武，官府办事必定有赏有罚。因此聪明的人节俭度日就能家财富有，圣人珍视精神就能精力旺盛，人君不轻易用兵打仗就会人多势众，人多势众国土就会广大。所以《老子》上称道说：“节俭，所以能宽馀。”
凡物体有形状的容易剪裁，容易分割。拿什麽来証明它呢？有形状，就有短有长；有短长，就有小有大；有小大，就有方有圆；有方圆，就有坚有脆；有坚脆，就有轻有重；有轻有重，就有黑有白。短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑叫做事物的道理。道理确定事物就容易分割，所以在朝廷裡议事，后发言人的主张（因参考了前面的意见）就能够成立，善于权衡于各种议论的人是懂得这点的。所以要想画成方圆而遵循规矩（画圆画方的工具），那麽一切事情的功效就都显现出来。万物都有它的“规矩”，出谋划策的人，就要考虑如何合于“规矩”。圣人什麽事都遵循万物的“规矩”。所以《老子》上说：“不敢走在天下人的前面。”不敢走在天下人的前面，事情就没有做不好的，功业就没有不能建立的，而议论必将盖过当代，要想不处在重要位置上，这可能吗？重在重要的职位上，就叫做是办事的首长。所以《老子》上说：“不敢走在天下人的前面，所以能成爲办事的首长。”
慈爱孩子的人不敢断绝衣食，爱惜自己身子的人不敢背离法令制度，爱画方圆的人不敢丢掉规矩。所以遇到战事能爱惜士兵和下级军宫，就能战胜敌人；爱惜器械，就可以固守城池。所以《老子》上说：“慈，用于战争，就能取胜；用于防御，就能守固。”能够保全自己而完全遵循自然法则的思想，所以天下的道都通过这种思想反映出来。假如用慈爱来保卫它，那事情必然万无一失，措施也无不妥当，也就可以称之爲宝了。所以《老子》上说：“我有叁件宝（指慈、俭、不敢爲天下先），常握而珍重之。”
《老子》书中所说的“大道”，是指的正道。所说的外形上的“施”，是指的邪道。所谓把小路当成大路看待，是因爲这小路精美华丽。而所谓精美华丽的小路，也就是邪道的一部分。宵衙很脏，是因诉讼桉件繁多。诉讼桉件繁多，就田地荒芜，田地荒芜；就粮仓空虚；粮仓空虚，国家就贫穷；国家贫穷，民俗就淫佚奢侈；民俗淫佚奢侈，衣食之业就断绝；衣食之业断绝，老百姓就不能不想办法装饰巧诈；装饰巧诈就知道漂亮打扮；知道漂亮打扮就叫做从事于漂亮的打扮。诉讼的桉件繁多，粮仓空虚，而又让淫佚奢侈形成风俗，那麽国家受到的伤害就像用锋利的剑刺它一样。所以《老子》上说：“佩带着锋利的剑。”以上那些装饰巧诈以至于伤害国家的人，他们个人家一定富有；个人家一定富有，所以《老子》上说：“财货有馀。”国家有像这样子的，那愚蠢的百姓不能不想办法来彷傚它；彷傚了它，就会产生小盗贼。由此看来，大奸兴起就小盗跟随，大奸唱了小盗就起来附和。竽是各种乐器都跟着附和。现在大奸起来了，庸人就跟着唱；庸人唱了，小盗贼必然起而附和。所以《老子》上说：“从事于漂亮的打扮，佩带着利剑，饭食充足，财物有馀的人，就叫做强盗头子。”
人不论是愚蠢还是聪明，没有不有所追求和有所抛弃。人在清心寡欲和和平安闲的时候，没有不知道祸福从何而来的。爲好恶所支配，爲奢侈的东西所支配，而后引起思想变化。所以这样的原因，是被外物引诱，被珍贵的玩物打乱。清心寡欲就能有取捨的准则，平澹安闲就懂得对祸福进行估计，而现在有珍贵的玩物打动他，外界的事物引诱他；引诱他就跟着走，所以《老子》上就叫做“拔”。至于圣人却不是这样：他牢固地确立取捨标准，虽然看到喜欢的东西，也不会被引诱。不会被引诱，就叫做“不拔”。圣人的情性专一，虽然有引起欲望一类的东西，但精神却不爲所动。精神不爲所动就叫“不脱”。做人子孙的人，体会这个道理来守护宗庙，宗庙香火不灭，《老子》上就叫做“祭礼不断绝。”身体以积累精气爲德，家庭以积蓄财产爲德，乡国和天下以保养民众爲德。现在勤于修治自身而外界事物不能扰乱他的精神，所以《老子》上说：“（将圣人做人的原则）贯彻到自身，他的德就真实了。”所谓真实，就是守护得很牢固。
治理家庭，没有用的东西不能改变他的计划，就会资产有馀，所以《老子》上说：“贯彻到家庭，他的德就有馀。”治理乡里的人实行了这一条，那赢馀就更多了。所以《老子》上说：“贯彻到国家，他的德就丰盛。”统治天下的实现了这一条。民众的生存没有不受到恩惠的，所以《老子》上说：“贯彻到天下，他的德就普及广大。”修身的人拿这项原则来区别君子小人，治理乡里，治裡国家以至统治天下的人各自用这一项目来对照观察，生长和损耗，那就万无一失。所以《老子》上说：“用自身来观察自身，用家庭来观察家庭，用乡里来观察乡里，用国家来观察国家，用天下来观察天下。我凭什麽知道天下是这样呢？就用的这个原则。
韩非喻老 原文
天下有道，无急患，则曰静，遽传不用。故曰：“却走马以粪。”天下无道，攻击不休，相守数年不已，甲胄生虮虱，燕雀处帷幄，而兵不归。故曰：“戎马生于郊。”
翟人有献丰狐、玄豹之皮于晋文公。文公受客皮而叹曰：“此以皮之美自为罪。”夫治国者以名号为罪，徐偃王是也；以城与地为罪，虞、虢是也。故曰：“罪莫大于可欲。”
智伯兼范、中行而攻赵不已，韩、魏反之，军败晋阳，身死高梁之东，遂卒被分，漆其首以为溲器。故曰：“祸莫大于不知足。”
虞君欲屈产之乘与垂棘之璧，不听宫之奇，故邦亡身死。故曰：“咎莫惨于欲得。”
邦以存为常，霸王其可也；身以生为常，富贵其可也。不以欲自害，则邦不亡，身不死。故曰：“知足之为足矣。”
楚庄王既胜，狩于河雍，归而赏孙叔敖。孙叔敖请汉间之地，沙石之处。楚邦之法，禄臣再世而收地，唯孙叔敖独在。此不以其邦为收者，瘠也，故九世而祀不绝。故曰：“善建不拔，善抱不脱，子孙以其祭祀，世世不辍。”孙叔敖之谓也。
制在己曰重，不离位曰静。重则能使轻，静则能使躁。故曰：“重为轻根，静为躁君。”故曰：“君子终日行，不离辎重也”。邦者，人君之辎重也。主父生传其邦，此离其辎重者也，故虽有代、云中之乐，超然已无赵矣。主父，万乘之主，而以身轻于天下。无势之谓轻，离位之谓躁，是以生幽而死。故曰：“轻则失臣，躁则失君。”主父之谓也。
势重者，人君之渊也。君人者，势重于人臣之间，失则不可复得矣。简公失之于田成，晋公失之于六卿，而上亡身死。故曰：“鱼不可脱于深渊。”赏罚者，邦之利器也，在君则制臣，在臣则胜君。君见赏，臣则损之以为德；君见罚，臣则益之以为威。人君见赏，则人臣用其势；人君见罚，而人臣乘其威。故曰：“邦之利器，不可以示人。”
越王入宦于吴，而观之伐齐以弊吴。吴兵既胜齐人于艾陵，张之于江、济，强之于黄池，故可制于五湖。故曰：“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之。”晋献公将欲袭虞，遗之以璧马；知伯将袭仇由，遗之以广车。故曰：“将欲取之，必固与之。”起事于无形，而要大功于天下，“是谓微明”。处小弱而重自卑，谓“损弱胜强也。”
有形之类，大必起于小；行久之物，族必起于少。故曰：“天下之难事必作于易，天下之大事必作于细。”是以欲制物者于其细也。故曰：“图难于其易也，为大于其细也。”千丈之堤，以蝼蚁之穴溃；百步之室，以突隙之烟焚。故曰：白圭之行堤也塞其穴，丈人之慎火也涂其隙，是以白圭无水难，丈人无火患。此皆慎易以避难，敬细以远大者也。扁鹊见蔡桓公，立有间。扁鹊曰：“君有疾在腠理，不治将恐深。”桓侯曰：“寡人无疾。”扁鹊出。桓侯曰：“医之好治不病以为功。”居十日，扁鹊复见曰：“君之病在肌肤，不治将益深。”桓侯不应。扁鹊出。桓侯又不悦。居十日，扁鹊复见曰：“君之病在肠胃，不治将益深。”桓侯又不应。扁鹊出。桓侯又不悦。居十日，扁鹊望桓侯而还走，桓侯故使人问之。扁鹊曰：“病在腠理，汤熨之所及也；在肌肤，针石之所及也；在肠胃，火齐之所及也；在骨髓，司命之所属，无奈何也。今在骨髓，臣是以无请也。”居五日，桓侯体痛，使人索扁鹊，已逃秦矣。桓侯遂死。故良医之治病也，攻之于腠理。此皆争之于小者也。夫事之祸福亦有腠理之地，故圣人蚤从事焉。
昔晋公子重耳出亡，过郑，郑君不礼。叔瞻谏曰：“此贤公子也，君厚待之，可以积德。”郑君不听。叔瞻又谏曰：“不厚待之，不若杀之，无令有后患。”郑君又不听。及公子返晋邦，举兵伐郑，大破之，取八城焉。晋献公以垂棘之璧假道于虞而伐虢，大夫宫之奇谏曰：“不可。脣亡而齿寒，虞、虢相救，非相德也。今日晋灭虢，明日虞必随之亡。”虞君不听，受其璧而假之道。晋已取虢，还，反灭虞。此二臣者皆争于腠理者也，而二君不用也。然则叔瞻、宫之奇亦虞、虢之扁鹊也，而二君不听，故郑以破，虞以亡。故曰：“其安易持也，其未兆易谋也。”
昔者纣为象箸而箕子怖，以为象箸必不加于土铏，必将犀玉之杯；象箸玉杯必不羹菽藿，必旄、象、豹胎；旄、象、豹胎必不衣短褐而食于茅屋之下，则锦衣九重，广室高台。吾畏其卒，故怖其始。居五年，纣为肉圃，设砲烙，登糟丘，临酒池，纣遂以亡。故箕子见象箸以知天下之祸。故曰：“见小曰明。”
勾践入宦于吴，身执干戈为吴王洗马，故能杀夫差于姑苏。文王见詈于王门，颜色不变，而武王擒纣于牧野。故曰：“守柔曰强。”越王之霸也不病宦，武王之王也不病詈。故曰：“圣人之不病也，以其不病，是以无病也。”
宋之鄙人得璞玉而献之子罕，子罕不受。鄙人曰：“此宝也，宜为君子器，不宜为细人用。”子罕曰：“尔以玉为宝，我以不受子玉为宝。”是以鄙人欲玉，而子罕不欲玉。故曰：“欲不欲，而不贵难得之货。”
王寿负书而行，见徐冯于周涂。冯曰：“事者，为也；为生于时，知者无常事。书者，言也；言生于知，知者不藏书。今子何独负之而行？”于是王寿因焚其书而舞之。故知者不以言谈教，而慧者不以藏书箧。此世之所过也，而王寿复之，是学不学也。故曰：“学不学，复归众人之所过也。”
夫物有常容，因乘以导之。因随物之容，故静则建乎德，动则顺乎道。宋人有为其君以象为楮叶者，叁年而成。丰杀茎柯，毫芒繁泽，乱之楮叶之中而不可别也。此人遂以功食禄于宋邦。列子闻之曰：“使天地叁年而成一叶，则物之有叶者寡矣。”故不乘天地之资而载一人之身，不随道理之数而学一人之智，此皆一叶之行也。故冬耕之稼，后稷不能羡也；丰年大禾，臧获不能恶也。以一人之力，则后稷不足；随自然，则臧获有余。故曰：“恃万物之自然而不敢为也。”
空窍者，神明之户牖也。耳目竭于声色，精神竭于外貌，故中无主。中无主，则祸福虽如丘山，无从识之。故曰：“不出于户，可以知天下；不窥于牖，可以知天道。”此言神明之不离其实也。
赵襄主学御于王子于期，俄而与于期逐，叁易马而叁后。襄主曰：“子之教我御，术未尽也？”对曰：“术已尽，用之则过也。凡御之所贵：马体安于车，人心调于马，而后可以进速致远。今君后则欲逮臣，先则恐逮于臣。夫诱道争远，非先则后也，而先后心皆在于臣，上何以调于马？此君之所以后也。”
白公胜虑乱，罢朝，倒杖而策锐贯颐，血流至于地而不知。郑人闻之曰：“颐之忘，将何不忘哉！”故曰：“其出弥远者，其智弥少。”此言智周乎远，则所遗在近也。是以圣人无常行也。能并智，故曰：“不行而知。”能并视，故曰：“不见而明。”随时以举事，因资而立功，用万物之能而获利其上，故曰：“不为而成。”
楚庄王莅政叁年，无令发，无政为也。右司马御座而与王隐曰：“有鸟止南方之阜，叁年不翅，不飞不鸣，嘿然无声，此为何名？”王曰：“叁年不翅，将以长羽翼；不飞不鸣，将以观民则。虽无飞，飞必冲天；虽无鸣，鸣必惊人。子释之，不谷知之矣。”处半年，乃自听政。所废者十，所起者九，诛大臣五，举处士六，而邦大治。举兵诛齐，败之徐州，胜晋于河雍，合诸侯于宋，遂霸天下。庄王不为小害善，故有大名；不蚤见示，故有大功。故曰：“大器晚成，大音希声。”
楚庄王欲伐越，杜子谏曰：“王之伐越，何也？”曰：“政乱兵弱。”庄子曰：“臣患智之如目也，能见百步之外而不能自见其睫。王之兵自败于秦、晋，丧地数百里，此兵之弱也。庄跷为盗于境内而吏不能禁，此政之乱也。王之弱乱，非越之下也，而欲伐越，此智之如目也。”王乃止。故知之难，不在见人，在自见。故曰：“自见之谓明。”子夏见曾子。曾子曰：“何肥也？”对曰：“战胜，故肥也。”曾子曰：“何谓也？”子夏曰：“吾入见先王之义则荣之，出见富贵之乐又荣之，两者战于胸中，未知胜负，故癯。今先王之义胜，故肥。”是以志之难也，不在胜人，在自胜也。故曰：“自胜之谓强。”
周有玉版，纣令胶鬲索之，文王不予；费仲来求，因予之。是胶鬲贤而费仲无道也。周恶贤者之得志也，故予费仲。文王举太公于渭滨者，贵之也；而资费仲玉版者，是爱之也。故曰：“不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。”