原道
博爱之谓仁，
行而宜之之谓义，
由是而之焉之谓道，
足乎己而无待于外之谓德。
仁与义为定名，
道与德为虚位。
故道有君子小人，
而德有凶有吉。
老子之小仁义，
非毁之也，
其见者小也。
坐井而观天，
曰天小者，
非天小也。
彼以煦煦为仁，
孑孑为义，
其小之也则宜。
其所谓道，
道其所道，
非吾所谓道也。
其所谓德，
德其所德，
非吾所谓德也。
凡吾所谓道德云者，
合仁与义言之也，
天下之公言也。
老子之所谓道德云者，
去仁与义言之也，
一人之私言也。
周道衰，
孔子没，
火于秦，
黄老于汉，
佛于晋、魏、梁、隋之间。
其言道德仁义者，
不入于杨，
则归于墨；
不入于老，
则归于佛。
入于彼，
必出于此。
入者主之，
出者奴之；
入者附之，
出者污之。
噫！
后之人其欲闻仁义道德之说，
孰从而听之？
老者曰：“孔子，
吾师之弟子也。”
佛者曰：“孔子，
吾师之弟子也。”
为孔子者，
习闻其说，
乐其诞而自小也，
亦曰“吾师亦尝师之”云尔。
不惟举之于口，
而又笔之于其书。
噫！
后之人虽欲闻仁义道德之说，
其孰从而求之？
甚矣，
人之好怪也，
不求其端，
不讯其末，
惟怪之欲闻。
古之为民者四，
今之为民者六。
古之教者处其一，
今之教者处其三。
农之家一，
而食粟之家六。
工之家一，
而用器之家六。
贾之家一，
而资焉之家六。
奈之何民不穷且盗也？
古之时，
人之害多矣。
有圣人者立，
然后教之以相生相养之道。
为之君，
为之师。
驱其虫蛇禽兽，
而处之中土。
寒然后为之衣，
饥然后为之食。
木处而颠，
土处而病也，
然后为之宫室。
为之工以赡其器用，
为之贾以通其有无，
为之医药以济其夭死，
为之葬埋祭祀以长其恩爱，
为之礼以次其先后，
为之乐以宣其湮郁，
为之政以率其怠倦，
为之刑以锄其强梗。
相欺也，
为之符、玺、斗斛、权衡以信之。
相夺也，
为之城郭甲兵以守之。
害至而为之备，
患生而为之防。
今其言曰：“圣人不死，
大盗不止。
剖斗折衡，
而民不争。”
呜呼！
其亦不思而已矣。
如古之无圣人，
人之类灭久矣。
何也？
无羽毛鳞介以居寒热也，
无爪牙以争食也。
是故君者，
出令者也；
臣者，
行君之令而致之民者也；
民者，
出粟米麻丝，
作器皿，
通货财，
以事其上者也。
君不出令，
则失其所以为君；
臣不行君之令而致之民，
则失其所以为臣；
民不出粟米麻丝，
作器皿，
通货财，
以事其上，
则诛。
今其法曰，
必弃而君臣，
去而父子，
禁而相生相养之道，
以求其所谓清净寂灭者。
呜呼！
其亦幸而出于三代之后，
不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
其亦不幸而不出于三代之前，
不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
帝之与王，
其号虽殊，
其所以为圣一也。
夏葛而冬裘，
渴饮而饥食，
其事虽殊，
其所以为智一也。
今其言曰：“曷不为太古之无事”？”
是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”
责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”
传曰：“古之欲明明德于天下者，
先治其国；
欲治其国者，
先齐其家；
欲齐其家者，
先修其身；
欲修其身者，
先正其心；
欲正其心者，
先诚其意。”
然则古之所谓正心而诚意者，
将以有为也。
今也欲治其心而外天下国家，
灭其天常，
子焉而不父其父，
臣焉而不君其君，
民焉而不事其事。
孔子之作《春秋》也，
诸侯用夷礼则夷之，
进于中国则中国之。
经曰：“夷狄之有君，
不如诸夏之亡。”
《诗》曰：戎狄是膺，
荆舒是惩”今也举夷狄之法，
而加之先王之教之上，
几何其不胥而为夷也？
夫所谓先王之教者，
何也？
博爱之谓仁，
行而宜之之谓义。
由是而之焉之谓道。
足乎己无待于外之谓德。
其文：《诗》、《书》、《易》、《春秋》；
其法：礼、乐、刑、政；
其民：士、农、工、贾；
其位：君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；
其服：麻、丝；
其居：宫、室；
其食：粟米、果蔬、鱼肉。
其为道易明，
而其为教易行也。
是故以之为己，
则顺而祥；
以之为人，
则爱而公；
以之为心，
则和而平；
以之为天下国家，
无所处而不当。
是故生则得其情，
死则尽其常。
效焉而天神假，
庙焉而人鬼飨。
曰：“斯道也，
何道也？”
曰：“斯吾所谓道也，
非向所谓老与佛之道也。
尧以是传之舜，
舜以是传之禹，
禹以是传之汤，
汤以是传之文、武、周公，
文、武、周公传之孔子，
孔子传之孟轲，
轲之死，
不得其传焉。
荀与扬也，
择焉而不精，
语焉而不详。
由周公而上，
上而为君，
故其事行。
由周公而下，
下而为臣，
故其说长。
然则如之何而可也？
曰：“不塞不流，
不止不行。
人其人，
火其书，
庐其居。
明先王之道以道之，
鳏寡孤独废疾者有养也。
其亦庶乎其可也！”